Las enseñanzas de Don Juan. (Microperlas)

Solo una probadita del tipo de ideas que podemos encontrar en la literatura de Carlos Castaneda. Las frases son tomadas exclusivamente de los primeros cuatro libros del autor, y muestran la influencia que el escritor tuvo de la toltecayotl al redactar su trabajo.

Avatar ..¿realidad o ficción?.Viaje psicodélico de Jake Sully y más..

Avatar es real , dicen los pueblos indígenas

Después del triunfo de Avatar en los Globos de Oro, los pueblos indígenas han manifestado que la película cuenta la historia real de sus vidas en la actualidad.

Un indígena penan de Sarawak, en la parte malasia de Borneo, ha declarado a Survival: “Los penan no pueden vivir sin su selva. El bosque nos cuida y nosotros cuidamos de él. Entendemos a las plantas y a los animales porque hemos vivido aquí durante muchos, muchos años, desde la época de nuestros ancestros. Los na’vi de ‘Avatar’ lloran porque su bosque es destruido. Es lo mismo con los penan. Las empresas madereras están talando nuestros grandes árboles y contaminando nuestros ríos, y los animales que cazamos están muriendo.”

Según Jumanda Gakelebone, bosquimano del Kalahari: “Nosotros los bosquimanos somos los primeros habitantes del sur de África. Se nos están negando nuestros derechos a nuestra tierra y pido al mundo que nos ayude. ‘Avatar’ me hace feliz, porque muestra al mundo lo que es ser un bosquimano y lo que la tierra significa para nosotros. La tierra y los bosquimanos somos lo mismo.”

Davi Kopenawa Yanomami, conocido como el Dalai Lama de la Amazonia, ha dicho: “Mi pueblo yanomami siempre ha vivido en paz con la selva. Nuestros antepasados nos enseñaron a entender nuestra tierra y a los animales. Hemos utilizado este conocimiento cuidadosamente, porque nuestra existencia depende de él. Mi tierra yanomami fue invadida por mineros. Una quinta parte de nuestro pueblo murió de enfermedades que nunca habíamos conocido”.

El director James Cameron recibió la semana pasada dos Globos de Oro por Avatar y reveló una de las ideas centrales de la película.

“Avatar nos hace darnos cuenta de que todo está conectado”, dijo en su discurso de aceptación. “Todos los seres humanos estamos conectados los unos a los otros y todos lo estamos a la tierra”.

Cameron se inspiró en la lengua de los maori de Nueva Zelanda cuando creaba el idioma de los na’vi.

Fuentes internas a Survival expresaron: “Así como los na’vi describen la selva de Pandora como ‘su todo’, para la mayoría de los pueblos indígenas vida y tierra siempre han estado íntimamente conectadas. La historia fundamental de Avatar, si no tienes en cuenta los lemures multicolores, los caballos de largos troncos y los androides guerreros, se da una y otra vez, en nuestro planeta. Como los na’vi de Avatar, los últimos pueblos indígenas del mundo, desde el Amazonas a Siberia, también están en peligro de extinción, ya que sus tierras son expropiadas por poderosas fuerzas en busca del beneficio económico, como la colonización, la industria maderera y la minería. Una de las mejores formas de proteger la herencia natural de nuestro planeta es sorprendentemente sencilla: se trata de asegurar los derechos territoriales de los pueblos indígenas”.

The psychedelic sacrament scene cut from Avatar

25 01 2010

The script pages for some scenes that didn’t make the final cut of Avatar have been uploaded and include an alien sex scene, an alien drunk scene and other back-story scenes as well as a Na’vi rite-of-passage in which Jake eats a sacred glow-worm then recieves an alien scorpion sting, the combination of which invokes a psychedelic mystical experience: definitely inspired by the ayahuasca DMT/MAOI combo.

Read the script for Jake’s trip here.

Other cut scenes here.

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Jake has an acid trip

Ido Hartogsohn

For years, the psychedelic community has been anticipating the arrival of a new psychedelic medium which will be ushered in by the appearance of a new technology. The idea that technology and media can enhance psychedelics and even have psychedelic qualities has, after all, been an integral part of the psychedelic movement since the electronic trips festival of the sixties, Timothy Leary's enthusiasm for personal computer technology in the eighties, and Terrence McKenna's advocacy of virtual reality technologies and the internet in the nineties. Bets have been placed on 3D, HDTV, virtual reality, and other technologies, however, for a long time none of these seemed to take off in a massive way or fulfill its psychedelic potential in a way widely appreciated by the public.

Relations between psychedelics and popular culture continued, however, to be prosperous and fruitful. As noted by psychedelic thinkers such as McKenna and Eric Davis, psychedelic aesthetics have been continuously assimilated into mainstream media, as for example in the visual language of contemporary commercials and mainstream films.

The 2000's have been highly psychedelic in media. Ever-increasing film and screen resolution, the use of bright, colorful imagery in commercials and music videos, the imaginary landscapes created by computer generated animation, and the use of extravagant and highly associative visual language have all contributed to a psychedelic tendency in media in the first decade of the 21st century. Today, the advent of computer generated 3D cinema brings on a hope for a major psychedelic turn in electronic media.

Psychedelics and the 3D Experience

Psychedelics have always been about pushing the boundaries of perception, and adding new dimensions to our perception of reality. Similarly, media has continuously sought to add ever more dimensions in its efforts to technologically capture and represent reality -- from still photography to the moving image, from silent films to "talking pictures," and from B&W to color, where the evolution of film seemingly stops. For the past 60 years, motion pictures have had more or less the same appearance in terms of the basic characteristics determined by screening technologies. Now, a new generation of 3D films aims to bring a whole new dimension to entertainment media.

What could be more psychedelic than a medium that requires the viewer to wear strange- looking, outlandish glasses that distort one's view of the world? What better metaphor is there for the psychedelic experience, and the idea that we are continuously experiencing the world through different valves and filters, than the use of lenses that expose a whole new dimension of perception?

The 3D experience and the psychedelic experience make us appreciate the visual richness of the world and become enchanted by the multi-dimensionality of reality. 3D is a highly psychedelic experience not only in the fact that it adds a new dimension to media perception and renews our sense of wonderment at the visual world, but also in shaking our perceptions of the world by giving a third dimension to a picture screened in two dimensions. In one of cinema's earliest and most famous screenings, the crowd ran away from the theatre after an approaching train appeared on the screen; when watching a 3D movie for the first time, many people gasp, clutch their hands, get a dry throat, and after leaving the theatre, some people report a distressing sense of dizziness. 3D dissolves the boundary between drugs and technologies. If you take off the glasses during a 3D screening and look around the theatre, you will notice that the people around you don't see you, since the 3D glasses block and darken the majority of their field of view. The uninhibited, almost primal expression one can see on their faces is not unlike that of trippers under the influence of some drug.

3D is the new and the most immersive media drug to have emerged out of our high-tech media complex, the most successful attempt to emulate the effects of the psychedelic state.

Psychedelic Storytelling

Hollywood cinema has been flirting with our culture's subconscious for some time now. Blockbuster fantasy and sci-fi films, ever-more popular in recent years, have acted as a Jungian shadow to our culture's proclaimed rational and materialist view of reality. Films such as Star Wars, Lord of the Rings, The Matrix, Harry Potter, The Chronicles of Narnia, and The Golden Compass have presented us with a re-enchanted world. These movies posit an unseen and outlandish reality existing alongside the "normal" world, and this serves to support a growing sense of paranoia about the deceptive qualities of consensus reality and the existence of hidden and enchanted dimensions to our world. Cinema has thus functioned as our culture's collective dream, bringing to view its most repressed archaic realms.

James Cameron's Avatar, as well as adding a new level of psychedelic visual richness to the 3D film, also features a good deal of these subversive messages and ideas. It is as anti-civilizational and anti-technological as a John Zerzan book, psychedelic like a Terrence McKenna talk, and glorifies the indigenous and shamanic world view. The fact that some people have failed to appreciate these highly explicit traits in Avatar, and call it clichéd or hackneyed is, to my mind, largely based on blindness to Avatar's role as a mythic specimen of our culture.

Some people who didn't like Avatar's story told me that its main shortcoming is that it is told in a too conventional way. It tells a story we all already know. I could certainly see what they mean, but then again it made me think of Joseph Campbell's Monomyth concept which claims that there is one basic story that returns in most of the world's ancient myths. This story, which features the hero with a thousand faces, is a story in three parts (departure-initiation-return) which Campbell describes as follows:

"A hero ventures forth from the world of common day into a region of supernatural wonder: fabulous forces are there encountered and a decisive victory is won: the hero comes back from this mysterious adventure with the power to bestow boons on his fellow man"[1]

There is only one story that really matters. This story has been with us ever since the invention of myth and it is the same as the classic story of the heavy psychedelic trip, which is about departure from your everyday world and conception of yourself (taking the drug, and going on an inner journey), death/initiation (facing your demons, which sometimes leads to a feeling of death), and return (the spiritual rebirth which is the catharsis well known to many users of psychedelics). This story, hard-wired into the structure of the far-reaching psychedelic experience, is the primal story, the one that entheogens have conveyed to humans over thousands of years in shamanic cultures around the world. The psychedelic story, told to us by a plant, might even be the origin of the monomyth.

Even though I adore movies such as Pulp Fiction, Memento and Shortcuts, I also keep my heart wide open for our primal story. I believe that the hero who overcomes his challenges and goes on to triumph, a story which stands at the basis of many religions and myths, is of utmost importance to our culture. It is the psychedelic story that defies logic but gives us hope. So please, do tell us this story again and again, because it makes us believe, because it gives us hope, and that is what we need, and without it we are lost; it is the only story really worth telling. Avatar tells that story.

Avatar and the World of Shamanism

Avatar tells the story of Jake Sully (Sam Worthington), a paraplegic ex-marine arriving at the alien planet of Pandora to replace his recently murdered brother as the operator of an avatar, an hybrid entity identical in physical structure to that of the alien natives of Pandora, but controllable by a pilot with matching DNA.

Jake now has two twin brothers. One dead, the other, an alien incarnation of himself. In order to penetrate this alien being, Jake must empty his mind, go into dream-state, and connect with him in a special pod from which his consciousness is technologically projected to the Avatar. The life of one is the dream of the other. Where one reality ends, another reality begins.

Transmigrating between two parallel realities is a highly psychedelic idea. This is, after all one of the central tenets of the shamanic view of the world. As extensively described by Michael Harner and others, many shamanic cultures see the reality exposed by psychedelics as the one true reality.

Zhuangzi told us that he once dreamt he was a butterfly, and when he woke up he didn't know if he was Zuhangzi dreaming he was a butterfly, or a butterfly dreaming he was Zuhangzi. What is reality and what is a dream? Some claim that our whole waking life is just a dream; others propose that we live to dream, and that waking life is just a secondary phenomenon to support dreaming.

Jake falls asleep and connects to an ancient and enchanted land of the cultural subconscious, where he will confront the indigenous shadow of civilization. After establishing contact with the Na'vi tribe, Jake will undergo an inner transformation. He will learn to perceive nature's sacredness, like a Na'vi tribesman, and even begin to see nature as his mother.

Psychedelics invoke a kind of dream experience. They are about traveling between dimensions, leaving the commonplace dimension of reality for an enchanted world. But for a citizen of the west living in a modern society ignorant of the shamanic (and psychedelic) view of reality, penetrating the enchanted realm of the psychedelic experience is a wholly different experience than it is for an indigenous person who was raised within a shamanic context. Following the concept of the re-enchantment of the world in contemporary spiritual thought and culture, as used by Christopher Partridge and Wouter Hanegraaff, one should say that the western user of psychedelics does not enter an enchanted world but a re-enchanted world. He re-enters his world, perceiving a world formerly devoid of spiritual or non-materialistic reality with new eyes, the supernaturally inclined eyes of psychedelics.[2] Jake enters this re-enchanted world, the world of shamanism, by becoming a Na'vi tribesman.

Dr. Grace Augustine (Sigourney Weaver) is a botanist trying to establish relations with the Na'vi, a quest not unlike that of ethnobotanists and anthropologists such as Richard Evans Schultes, Michael Harner, and Gerardo Reichel-Dolmatoff, researching the role of psychedelic substances in shamanic cultures.

The Na'vi, an indigenous hunter-gatherer tribe of Pandorian hominid aliens, is spiritually led by the Tsahik, (C. C. H. Pounder) a female shaman who interprets the will of Eywa, the great mother, whose name and essence seem to resemble both that of Eve, the mother of all life, as well as Gaia, the planet mother of all life. The Na'vi culture, similarly to other shamanic cultures, believes in the "flow of energy," a "network of energy that flows through all living things." It pays great respect to the "spirits of animals" and when a Na'vi tribesman kills an animal, he performs a ceremony to consecrate its soul, as is done in many archaic cultures. The individual's rite of passage includes learning to ride the Ikran, a giant carnivorous bird, which resembles the giant mythic bird that appear in various shamanic cultures such as those of the northwest coast of America, and is closely related to the figure of the Shaman, who is often associated with large birds such as the eagle. If all that wasn't psychedelic or shamanic enough for you, the Na'vi people also worship a "tree of souls," through which, while dancing and singing, they connect to the planet's soul, and become a part of the collective consciousness. The meaning of the word ayahuasca in the Quechuan language, it is worth mentioning, is "vine of the souls."

The singing ritual held by the Na'vi around the tree of souls, in which all members of the tribe become one with it, might remind one of contemporary ayahuasca ceremonies. One of ayahuasca's active chemical constituents, harmaline, was originally known in the west as telepathine, and indeed many indigenous cultures claim to join their minds under the influence of ayahuasca and reach unanimous group decisions in states of collective consciousness, a claim corroborated by McKenna who has also claimed to have witnessed telepathy during ayahuasca ceremonies.[3]

McKenna described the shaman as the one who, when you come to a village in the Amazon where foreigners appear maybe once a year, is distinguished from all others by the fact that he is not at all interested in your fancy boat or watch. The shaman transcends cultural boundaries; he looks at you to see what kind of person you are.

Seeing is important. "I see you," one of the sacred greetings of the Na'vi, refers to seeing into a person, seeing his essence and actual being. When Jake arrives to the Na'vi tribe and is about to be killed by the angry crowd, it is the Tsahik, the shaman, who examines him with her wide-open eyes to recognize his essence, and then decides to let him stay. Later in the film, when all have turned against him, after his apparent betrayal of the tribe has been exposed, she will also be the one to set him free. She has seen something.

Jake is allowed to stay, and then something interesting happens. Borges, in his "Story of the warrior and the captive" tells us of Droctulft, a barbarian warrior who fell in love with the Roman city Ravenna and with the concept of civilization. He deserted the barbarian armies and joined the Romans in defending the Roman empire. In a diametrically opposed way, Avatar is about a warrior coming from a hyper-technological society to destroy nature falling in love with the forest, and defecting in order to defend it.

"One life ends, another begins." The Avatar story is as anti-civilizational and neo-primitivist as it gets. When Jake is accepted to join the tribe for a period of apprenticeship, the tribe's Tsahik says, "We'll see if we can cure the madness." The madness referred to by the Tsashik is of course the madness of civilization, the madness of the materialist technological world from which Jake comes. From the shamanic point of view, civilization is madness (and vice versa). This madness must be cured; one reality tunnel must be given up and exchanged with another one. "Hallucination" and "reality" must change places, in a process remarkably similar to that of the psychedelic experience.

As Terrence McKenna never grew tired of reminding us, the psychedelic experience dissolves boundaries. It dissolves the boundaries between "reality" and "hallucination," between "madness" and "saneness." After all, the common thing to the psychedelic movement and the anti-psychedelic movement is that they both proclaim each other insane. While under the influence of psychedelics, and to a significant extent also during periods of psychedelic use, one experiences the world as magical. The everyday world of yesterday suddenly seems to be the bleak, colorless one, the deadly illusion of an unaware mind. Two opposites, hallucination and reality, dream and waking life, suddenly exchange places. Could the dream life be the true life?

This is what is happening to Jake. He wakes up in his pod and suddenly real life is not in the cold technological world of his unit, but in the forest, running on giant tree branches, riding his giant carnivore bird, the Ikran, and being with his love, Neytiri (Zoe Saldana), the daughter of Tsahik and her husband Eytucan the clan leader. Jake must choose between cultures and world views, between the technological world with its materialistic worldview and the forest with its shamanic perception of reality. Like Droctulft, he changes sides. By the end of the movie he will be calling the humans "aliens," and in the closing scene of the movie he will kill his human incarnation and transform himself completely into the avatar.

Avatar is not only psychedelic in form but also in message.

Reality Pods

In 1954, John Lilly, a neuro-physician on his way to becoming one of the pioneers of research into the nature of consciousness, invents the isolation tank -- a pod which isolates the person inside it from external stimulation and triggers an alteration of consciousness. Lilly, who kept close relations with the Californian counterculture of the sixties, also combined his isolation tank experiments with psychedelics, going into long trips inside his tank, a practice memorably presented in the film Altered States (1980), which was loosely based on Lilly's work.

40 years later, the pod is back, and not for the first time. A decade before Avatar, The Matrix featured a person lying in a pod, isolated from reality, and communicating with another reality. What does it mean for us that the two most influential mythic films that our culture has produced since Star Wars both feature a person lying in a pod communicating with a different reality, a being split into two parts, one of them artificial. Could this mean something? Could they mean that we are the ones inside the pod, disconnected from our true body?

Taking off one's 3D glasses and inspecting the movie viewers, identical looking with their 3D glasses on, staring at the screen, immersed in a 3D world, unable to see their physical surroundings and completely unaware of them, one might think that the 3D experience is the pod. But more generally, the pod might represent all our technological shells, from clothing to our cars and our houses -- the technological shells that keep us away from direct contact with the world.

Avatar, it is worth noting, is a highly ambivalent and even paradoxical film. It uses the most advance technology to go on a long harangue against technology. But it has the maybe naïve hope that our pod experience, like Jake's, will make us want to leave our pods and reconnect with our bodies.

A New Wave of Psychedelic Cinema

In his inspiring book Blessed Unrest, Paul Hawken tell the story of one of the first giant Sequoia trees to be discovered by the American settlers, in Calaveras County, California. More than 300 feet in height and thirty feet in diameter, the tree was unlike anything the western world had ever seen. An entrepreneur by the name of George Gale saw a great business opportunity. He and his associates decided to cut down the Sequoia and take it to be exhibited around the world. The 2,500-year-old tree was so big that its felling took several weeks to accomplish, even with a big group of workers. Hawken tells us that when the tree finally fell, the noise woke people in mining camps fifteen miles away. The huge tree held so much water that it remained green for several years after being cut. When parts of the tree were presented in New York and London, the exhibitions caused a public outcry against the utter cruelty of its destruction, and this was one of the triggers of the environmental movement.

The story of that great Sequoia is mirrored in the story of the giant hometree of the Na'vi people which is destroyed by the bulldozers and explosives of the "Sky People" (Earth people). When Jake, praying at the Tree of Souls, asks Eywa (Mother Nature) for help, he says, "See the world we come from. There is no green there. They killed their mother." And indeed the myth of the matricide, the killing of Mother Nature that stands at the base of Avatar, is not fictional at all. Indigenous tribes have been going extinct for the past few hundred years, and are today facing major calamities brought on by oil companies and ruthless international corporations, the mercenaries of civilization who invade the jungle to supply our ever-increasing appetite for energy and products.

One of the most engaging sequences in Avatar is the one in which the Na'vi tribe are fleeing the violence and destruction brought upon the forest by the machines of technology. When I watched it for the second time, it seemed to me that these Na'vi people escaping the machines were actually us, humanity, trying to flee the consequences created by our technologies in the beginning of the 21st century.

Avatar relates a violent and realistic story that is taking place as you read this, which is why its message is so important. But it is also a story of a conversion, of Jake's conversion from the way of technology, from the promethean culture of the "sky people," as the humans are called by the Na'vi, to the way of the forest. Avatar is a story about transformation, one which humanity direly needs these days, when a radical transformation of our relation with nature has become a necessity.

With its psychedelic qualities and ideas, shamanic values, and indigenous politics, Avatar challenges the reigning values of our culture on the most fundamental level. That this film, which challenges all that is sacred to western materialistic thought and champions shamanic ideas and values deemed to be ludicrous by the dominator culture, has already earned more than a billion dollars and is quite probably on its way to becoming the highest grossing film of all time, is for me no less than amazing. Avatar brings psychedelic visuals and ideas as well as shamanic values to millions of mainstream moviegoers. Could that have anything to do with the fact that it is in the new digital 3D? Considering that the next big 3D event is Tim Burton's Alice in Wonderland, a story jammed with weird acting mushrooms and even weirder realities, it seems that we might be facing a kind of psychedelic renaissance brought on by 3D cinema.

Could Avatar and Alice in Wonderland be the first messengers of a new psychedelic wave ushered in by a new medium with psychedelic tendencies? Could they be the ones to bring psychedelic values and ideas into mainstream thinking? I'm not sure that would be enough; however it seems that one of the techniques traditionally used to create the 3D effect in cinema might be helpful as a metaphor in understanding the place these films might play in today's culture. The Pulfrich Effect, used to create stereoscopic images, relies on the principle that the human eye processes information slower in darker conditions to cause one eye to see reality in delay, thus creating a 3D illusion when watching moving objects. It is as if your two eyes were watching the screen from two different points in time, or from two different points in space. Similarly, the new 3D wave allows us to view culture from two distinct points of perspective in space and time: one of a culture completely immersed in consumerist mania, the other of a culture which keeps a strong relation to its mythic roots in nature. This multi-dimensional effect, which allows us to view ourselves from two different perspectives at the same time, might hint at the transformations ahead.

[1] Joseph Campbell. The Hero with a Thousand Faces. Princeton: Princeton University Press, 1968, p. 30 / Novato, California: New World Library, 2008, p. 23.

[2] By this I do not mean to claim that psychedelics are supernatural, at least not here, but only that they encourage the formation of a supernatural view of reality.

[3] Again it is worth noting that I am not claiming that telepathy actually occurs during ayahuasca ceremonies, although something resembling it is definitely at play in some cases, but only that ayahuasca is considered to be telepathic and conducive to collective states of consciousness in many shamanic cultures.

Campania Devastada. La mafia de los residuos tóxicos y vertederos en Italia

Parte 1de 2:
http://www.youtube.com/watch?v=1KpSGY...

Breve colección de extractos del documental Biutiful Cauntri sobre la dramática situación de la contaminación del aire, el agua y el suelo en Nápoles y la región de la Campania tras años de negligencia y corrupción en la gestión de residuos.

El vertido de residuos industriales tóxicos y la quema incontrolada de todo tipo de residuos urbanos ha dejado muchas tierras campanas inutilizadas para el cultivo o cría de animales para las próximas décadas. Dos de los principales personajes de este instructivo documental son Raffaele del Giudice, educador y activista medioambiental que lleva años luchando contra las eco-mafias, y un pastor de Acerra cuyo nombre desconocemos. Otra aportación muy interesante de Biutiful Cauntri son las interceptaciones de llamadas telefónicas entre empresarios con residuos tóxicos de que deshacerse y criminales que les proporcionaban vertedero a bajo coste.

El dramático caso campano en el contexto de Italia nos parece una síntesis de lo que ocurre en diversas regiones deprimidas en el contexto del mundo. La región de la Campania fue tradicionalmente una de las más ricas de la península itálica en cuanto a productividad agrícola y recursos naturales, pero en la vorágine economicista de la historia reciente ha ido quedando rezagada como región pobre con alto nivel de desempleo y criminalidad organizada. La Campania está ahora contaminada por residuos industriales que se producen en fábricas del norte rico de Italia, porque los empresarios y gestores buscan el mejor precio para eliminar sus desechos y se aprovechan de la corrupción imperante en zonas más al sur. ¿No estará ocurriendo algo parecido entre, pongamos, Europa y África?

Este montaje incluye también una breve intervención televisiva de Roberto Saviano, autor del libro Gomorra. En la mayoría de escenas de Biutiful Cauntri se habla en napolitano o en italiano con fuerte acento campano. Agradecemos a las amigas Giovanna y Diana su imprescindible ayuda en la traducción.

Otro mundo es posible : El despertar de la consciencia de la humanidad está en marcha

De aquí a unos meses saldré definitivamente de la película para ir a vivir a las montañas.
Me declararé en huelga del pensamiento y en manifestación de la consciencia y el sentimiento.
Esta es una serie de videos que hacen despertar a mucha gente , y en mi caso atiborrado de videos e información y más que seguro del engaño del sistema , hacen que tome la iniciativa de emigrar (mejor dicho , de retornar ) a la madre naturaleza , a la pachamama y volver a conectar con mi yo , con mi alma , con mi auténtico espíritu.
No será en breve tiempo , y la desintoxicación de Babilonia será por partes (pensar que lo puedo hacer muy de golpe no sabría si sería del todo positivo).
La humanidad está comenzando a despertar , al hombre-industria se le puede tener engañado tal vez cien años , pero nunca eternamente . Seguro que más y más gente empieza a cobrar el sentido real de su existencia.La sociedad industrial basada en el crecimiento continuado tiene sus días contados , y dará sus coletazos de saurio herido antes de caer , pero ese hecho es inevitable.
La respuesta está en la simplicidad , en lo importante del aquí y el ahora , en el camino. El sistema orwelliano nos trata como robots , pero ya decía Calderón :

Nace el ave, y con sus galas
que le dan belleza suma,
apenas es flor de pluma,
o ramillete con alas,
cuando las etéreas salas
corta con velocidad,
negándose a la piedad
del nido que deja en calma:
¿y teniendo yo más alma,
tengo menos libertad?

Nace el bruto, y con la piel
que dibujan manchas bellas,
apenas signo es de estrellas
(gracias al docto pincel),
cuando, atrevido y cruel,
la humana necesidad
le enseña a tener crueldad,
monstruo de su laberinto:
¿y yo con mejor instinto
tengo menos libertad?

Nace el pez, que no respira,
aborto de ovas y lamas,
y apenas bajel de escamas
sobre las ondas se mira,
cuando a todas partes gira
midiendo la inmensidad
de tanta capacidad
como le da el centro frío
¿y yo con más albedrío
tengo menos libertad?

Nace el arroyo, culebra
que entre flores se desata,
y apenas, sierpe de plata,
entre las flores se quiebra,
cuando músico celebra
de las flores la piedad,
que le da la majestad
del campo abierto a su huida:
¿y teniendo yo más vida
tengo menos libertad?

En llegando a esta pasión,
un volcán, un Etna hecho,
quisiera arrancar del pecho
pedazos del corazón;
¿qué ley, justicia o razón
negar a los hombres sabe
privilegio tan süave,
excepción tan principal,
que Dios le ha dado a un cristal,
a un pez, a un bruto y a un ave?

Ecoaldea Beija Flor (5 partes)

Las 13 Abuelas indígenas

"Somos 13 abuelas indígenas.

Venimos de la selva Amazónica, del Círculo Polar Ártico de Norte América, del gran bosque del noroeste americano, de las vastas planicies de Norte América, de los altiplanos de América Central, de las Blacks Hills del sur de Dakota, de las montañas de Oaxaca, del desierto del sudoeste de América, de las montañas del Tibet y de la selva de África Central.

Afirmando nuestras relaciones con la medicina tradicional y con las comunidades de todo el mundo, hemos sido reunidas por la visión común de formar una nueva alianza global.

Nosotras somos el "Consejo Internacional de las Trece Abuelas Indígenas". Nos hemos unido como una sola mujer en una alianza de oración, educación y sanación para la Madre Tierra. Trabajamos por todos sus habitantes y por todos los niños de las próximas siete generaciones.

Estamos profundamente horrorizadas por la destrucción sin precedente de la Madre Tierra, por la contaminación del aire, agua y suelo; por las atrocidades de la guerra, el azote global de la pobreza, la amenaza de las bombas nucleares, el derroche de la prevaleciente cultura del materialismo, las epidemias que amenazan la salud de los seres de la Tierra, la explotación de las medicinas indígenas, y la destrucción de nuestros modos de vida.

Nosotras, el Consejo Internacional de las Trece Abuelas Indígenas, creemos que nuestras maneras pacíficas de gestión y modos ancestrales de oración y sanación son vitalmente necesarios hoy.
Nos hemos unido para nutrir, educar y formar a nuestros niños. Para defender la práctica de nuestras ceremonias y declarar públicamente nuestro derecho a usar nuestras plantas medicinales libres de restricción legal. Nos hemos unido para proteger las tierras donde nuestras gentes viven y de la que dependen nuestras culturas, para salvaguardar la herencia colectiva de las medicinas tradicionales. En resumen, para defender la Tierra misma. Creemos que las enseñanzas de nuestros ancestros iluminarán el camino por este futuro incierto.

Nos unimos con todos aquellos que honran al Espíritu, con todos aquellos que trabajan y oran por nuestros niños, por la paz mundial, y por la sanación de la nuestra Madre Tierra.

Por todas nuestras relaciones."

Consejo Internacional de las Trece Abuelas Indígenas

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nota: las traducciones siguientes son de Google, os ruego disculpéis la literalidad. Los originales en inglés los tenéis en la página enlazada al final

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Acerca de las Abuelas

Rita Pitka Blumenstein

Rita Pitka Blumenstein - Alaska
El pasado no es una carga, sino que es un andamio que nos trajo hasta el día de hoy. Somos libres para ser lo que son-para crear nuestra propia vida fuera de nuestro pasado y las del presente. Estamos nuestros antepasados. Cuando podemos curar nosotros mismos, también sanar nuestros antepasados, nuestras abuelas, nuestros abuelos y nuestros hijos. Cuando curar nosotros mismos, sanar la Madre Tierra.

Yup'ik madre, abuela, bisabuela, esposa, tía, hermana, amigo, ancianos tribales. Nacido en un barco de pesca y se crió en Tununak, Alaska, Rita asistió a una escuela Montessori en Seattle durante cuatro años. Ella planteó dos niños y ha trabajado en muchos hospitales los bebés como la entrega de un médico ayudante en Bethel y Nome. Ella ha viajado y se enseña cestería, canto, baile y culturales cuestión clases en todo el mundo, ganar dinero para los nativos de América Colegios.

Rita ha participado en numerosas conferencias donde la curación de su enseñanzas de los "Talking Circle" se registraron y se publicará. Rita es actualmente empleado con South Central Fundación tribales como médico con la utilización de la energía y la medicina.

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Mona Polacca - América del Norte

Las poblaciones indígenas han llegado a través de un tiempo de gran lucha, una época de oscuridad. La forma miro es como la naturaleza de una mariposa. En el capullo, un lugar de oscuridad, la criatura se desglosa en un fluido y, a continuación, un cambio, una transformación que se lleva a cabo. Cuando esté listo y en
su propio tiempo, empieza a moverse y desarrollar una forma que se extiende y se rompe fuera de este capullo y emerge en este mundo, en la vida, como una bella criatura.

Estamos abuelas, que han surgido a partir de esa oscuridad, ver esa belleza, se ven entre ellos y llegar al mundo con los brazos abiertos, con amor, esperanza, compasión, fe y caridad.

Hopi / Havasupai / Tewa anciano está trabajando en su doctorado en la Interdisciplinario de Estudios de Justicia de departamento
Arizona State University. Mona ha trabajado en cuestiones de nativos americanos alcoholismo. y la violencia en el hogar
de salud mental para las personas mayores los pueblos nativos.

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Agnes Baker-Pilgrim - América del Norte

Estamos abuelas han llegado de a lo largo y ancho de hablar el conocimiento que tenemos dentro. En muchos idiomas que se nos ha dicho que es tiempo de hacer los cambios adecuados para nuestras familias, por las tierras que amamos. Podemos ser la voz de los sin voz. Nos encontramos en el umbral. Vamos a ver un cambio. Si podemos crear la visión en nuestro corazón, que se extienda. Como bringers de la luz, no tenemos más remedio que unirse. A medida que las mujeres de la sabiduría no podemos estar divididos. Cuando el cóndor se reúne el águila-Thunderbirds regresar a casa.

La más antigua que viven los miembros de su tribu, los indios Takelma, originalmente desde el sur de Oregon. Agnes es un mundo de fama líder espiritual, miembro de la Sociedad Histórico y poseedor de la Sagrada Ceremonia de Salmón.

Beatrice largo del visitante Santa Dance

Estamos aquí con una oración para nuestras generaciones, para nuestros nietos que están sufriendo, para nuestros hijos nietos. ¿Cómo vamos a sobrevivir? Nuestro gobierno está tomando todo de nosotros. Nuestro pueblo quiere
Negro Hills nuestra espalda. La única manera de sobrevivir es a través de la oración.

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Beatrice largo del visitante Santa Dance

Lakota poseedor de las formas tradicionales, bisabuela, la Iglesia Nativa Americana anciano, sundancer, healthworker para las personas con diabetes.
Rita largo del visitante Santa Danza - América del Norte

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Rita largo del visitante Santa Dance

Lakota poseedor de las formas tradicionales, bisabuela, la Iglesia Nativa Americana anciano, beadworker.

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Margaret Behan - mujer araña roja

Si queremos ver cambios en primer lugar, tenemos que estar en paz dentro de nosotros mismos, y entonces tenemos que ser pacientes con los que aún no han llegado a ese lugar de paz.

Cheyenne-Arapaho, quinta generación de la masacre de Sand Creek. Como un niño, Margaret asistió a la Misión Católica y de Gobierno de escuelas. Margaret es una guerra tradicional Cheyenne bailarín. Ella ha servido como un baile líder en Oklahoma y en powwows los EE.UU. a través de una escultora de 24 años, ella crea figurillas de arcilla que han ganado sus muchos honores, entre ellos muestra a Oriental New Mexico University, Universidad de Wisconsin, Santa Fe India y el Mercado Gallup Interamericano de Ceremonial tribales.

Margaret es una realizada y publicada autor, poeta y dramaturgo, y con licencia de Abuso de Sustancias Consejero. Ella ha presentado talleres y retiros para las mujeres, los hijos adultos de alcohólicos y co-dependientes. Actualmente la investigación de trauma generacional, su interés se centra en la cruz-cultural síndrome de estrés postraumático-el trauma de la pérdida y el dolor, peligro y miedo, el odio y el caos.

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Flordemayo - América Central

En este tiempo de circulación, donde celestes han abierto las puertas, tenemos que hacer lo que nos ha pedido hacer. Estamos de pie en el movimiento y la vibración de una profecía sagrada. La profecía nos dice que la conciencia está preparando el espíritu de lo femenino, el espíritu de las abuelas. Es en la profecía que vamos a caminar en la luz unida de las cuatro direcciones.

Maya anciano nació en un pequeño pueblo en la Nicaragua / Honduras frontera. Flordemayo del padre era un chamán local Flordemayo y fue la madre de una partera y un curandero. Como sus hijos crecieron, Flordemayo comenzó a trabajar como sanador / curandera. Flordemayo es un sundancer que considera su patrimonio maya una piedra angular de su trabajo. Estudia con Don Alejandro Oxlaj, un jefe de los mayas Consejo de Ancianos, que convocó la primera Reunión de Sacerdotes Indígenas y Ancianos de América en 1994. Actualmente está en la junta de directores del Instituto de la riqueza natural y los conocimientos tradicionales en San Juan, Nuevo Mexico. (www.intk.org)

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Julieta Casimiro-Centroamérica

Tenemos que mantener viva la esperanza. Es como una historia interminable. En mi pueblo hay violencia. Lo que está ocurriendo en mi pueblo que está sucediendo en el mundo. En este momento, tenemos nuestra fe. Tenemos que hacer que la fe más fuerte para que podamos seguir haciendo nuestro trabajo espiritual y seguir ayudando a los demás.

Mazatec anciano, de Huautla de Jiménez, lleva la tradición de sanación y ceremonias con el uso de plantas sagradas, el pre-hispánico Teonanactl, "Santos Niños".

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Maria Alice Campos Freire - América del Sur

Maria Alice dice de un anciano, un viejo chamán en el último año de su vida ... En el último año de su vida, que no ha comido nada, ni siquiera beber agua, sólo la medicina divina. Todo el tiempo estaba escuchando los sonidos, sonidos divinos. Él llamó una de nuestras hermanas que era más antiguo que nosotros y le pide que escriba mensajes que recibió para la mujer. Dijo que la mujer transmutar primero y luego los hombres. Por lo tanto, ser valientes mujeres. Nunca duda esta tarea, pero tenga en sus manos.

En la iglesia de la eclécticas Culto del Santo Daime, líderes espirituales son llamados "padrinhos" (padrinos) y "madrinhas" (madrinas). Maria Alice se convirtió en uno de los madrinhas de la comunidad de Santo Daime Ceu do Mapia por su contribución como medio y curandero, trayendo con ella los fundamentos de Umbanda a este ecléctico centro. Fundador del Centro Medicina do Floresta (Bosque Centro de Medicina), donde, desde 1989, desarrolla la investigación y curaciones con las plantas de la Amazonía, así como la educación de los niños y jóvenes para la preservación de la Naturaleza y el desarrollo sostenible. Un miembro de la Alianza de los Pueblos de la Selva Tropical, ella es una activista en la defensa de sus tradiciones y su patrimonio.

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Clara Shinobu iura - América del Sur

En estos últimos tiempos en que vivimos, cuando el asesinato parece casi natural, estamos aquí en estos días de oración para que podamos iluminar la conciencia de este planeta que está en agonía. Dentro de nuestros corazones, creo que cada uno de nosotros presentes en este encuentro se siente una gran esperanza. Se trata de una semilla está plantada.

Nacido en el estado de Sao Paulo, Brasil. Clara estudió filosofía en la Universidad de Sao Paulo. A través de sus experiencias de clarividencia y médium, que se inició a través de muchas enseñanzas, de macrobiotics a Umbanda. Después de ayudar con la curación de Padrinho Sebastiao, líder espiritual de uno de los Santo Daime más grande de las iglesias, fue invitada a vivir y trabajar en do Céu Mapiá, su comunidad ubicada en el corazón de la selva amazónica. Desde 1999, ha dirigido la Santa Casa de Saúde (Santa Casa de la Salud) Padrinho Manoel Corriente, do Céu Mapiá del centro holístico de la curación.

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Bernadette Rebienot - África

Nada de lo que sucede en mi país sin consultar a las mujeres. Nuestros sabios, nuestros ancianos, son como las bibliotecas. Nosotros les consultará cuando tenemos que hacer grandes decisiones. Cada cinco años, en mi país, es la mujer que hacer una paz marcha. Se trata de las abuelas que durante un mes entrar en el bosque a preparar la paz para esta marcha. Ellos rápido, rezar e invocar a los antepasados. Cuando las abuelas uso de la palabra, el presidente escucha.

Nacido en Libreville, Gabón Omyene de la comunidad lingüística, viuda y madre de diez, abuela de veintitrés. Antes de jubilarse, Bernadette trabajó como educador y administrador escolar. Bernadette ha participado en numerosas conferencias nacionales e internacionales sobre Medicina Tradicional. Ella es un curandero, maestro de la Iboga Bwiti Rito y capitán de la Mujer Iniciaciones. Bernadette ha ofrecido la apertura y las consultas durante los últimos treinta años. Ha sido Presidente de la Asociación de Practicantes de la medicina tradicional para la Salud de Gabón (UTSG) desde 1994.

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Aama Bombo - Asia

Buddhi Maya Lama, que es también conocido como Aama Bombo (Madre Shaman), nació en la remota aldea de Melong en la parte oriental de la Zona Bagmati, Nepal, 65 años atrás. Su padre era un conocido chamán en la tradición de Nepal Tamang. Aama se convirtió en un chamán, a pesar de Tamang la tradición que las mujeres no se supone que la práctica chamanismo. En los primeros días, su padre le restringido en todas las formas de practicar el chamanismo. Sin embargo, cuando su padre murió a la edad de ochenta, sus espíritus y otros dioses y espíritus y comenzó a visitar su enseñanza a ser un chamán, contra los valores culturales imperantes de la sociedad Tamang.

Hoy en día, Aama ha alcanzado gran renombre en Nepal. Ella trata a alrededor de 100 pacientes cada mañana en su casa en Boudhnath, cerca de Katmandú. Los pacientes vienen a visitar a su de todo el país, así como de la India y
Tíbet. Ella no discrimina contra los que ella se cura, el tratamiento de los más pobres entre los pobres, así como el Real
Familia de Nepal con la misma dedicación y respeto.

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Tsering DOLMA Gyaltong - Asia

Me gustaría hablar sobre los problemas en el mundo y lo que las fuentes de estos problemas son. Me tibetano, por lo que voy a hablar sobre la situación en el Tíbet, lo que nos afecta a todos. Los tibetanos tomaron muy buen cuidado de la tierra, pero ahora se está convirtiendo en un lugar donde los residuos radiactivos procedentes de productos en todo el mundo se están enterrados. Es un peligro para todo el mundo.

DOLMA Tsering nació en el Tíbet en 1929. Debido a la invasión comunista del Tíbet, que escapó junto con su familia desde el Tíbet en 1958 a la India. En 1972, ella y su familia (cuatro hijos) llegó a Canadá como refugiados. Regresó a la India y se convirtió en uno de los miembros fundadores que revivió el tibetano la Asociación de Mujeres (TWA). Durante los próximos diez años, sirvió como miembro ejecutivo de TWA y estableció más de 30 sucursales en todo el mundo. En 1995, Tsering DOLMA asistieron a la Cuarta Conferencia de la Mujer celebrada en Beijing, China. Ella se enfrentan muchas amenazas y peligros que ella junto con otros criticado abiertamente el gobierno chino y su tratamiento del pueblo tibetano y especialmente las mujeres tibetanas. En la actualidad reside en Toronto y sigue como asesor de la TWA.